这篇是彼得·蒂尔2004年写的文章。是我之前的直播记录，用AI整理成文本。这是讲《施特劳斯时刻》的第二期，顺序上，应该在前几篇文章更前头，只是发稿顺序搞乱了，大家当单期专栏读就行。

彼得·蒂尔这期谈到一点：哪怕到了2001年，现代公民社会里普通人最大的恐惧，并不是死亡本身，而是“这辈子没活明白”。前几年我生病之前也天天琢磨这事——别人要么当了大官，要么赚了几辈子花不完的钱，要么成了顶尖学者拿了诺奖，好像人家才算活透了，我自己这一辈子忙忙碌碌，最后啥也没捞着，这就是现代社会普通人最放不下的执念。

而这正是西方和传统宗教国家根源的冲突，在公民社会之外，在中东那些深陷宗教传统的土地上，人们最大的恐惧完全反过来了——他们怕的不是这辈子没活好，是死后的日子过不好。他们怕自己这辈子没把全部生命奉献给上帝，最后审判的时候上帝不会宽恕自己。这种对“死后生活”的恐惧，和这边“这辈子多赚点钱、多买几套房就算活够本”的心态，完全是颠倒的。这也是为什么伊斯兰世界对现代西方文明这么抵触：在他们眼里，西方把人性最核心的终极问题直接扔了，所有人都陷在现世的贪欲和享乐里，根本不关心死后的归宿。

这是其中一个论点，本期文章依然很长，从本拉登、洛克菲勒到洛克、霍布斯和施密特，话题还有：

▸ 自由意志真的存在吗？

▸ 承认自由就一定只有自由主义一条路吗？

▸ 除了战争，人性矛盾有解吗？

▸ 钱是人类的至高追求，还是被抛弃后的救命稻草？

内容丰富，有兴趣的话，请读读看。

以下是讲稿：

01

9·11之后，恐怖袭击砸在了西方文明的根上，当时整个西方都懵了。他们之前攥着“资本主义加自由民主就是历史终点”的答案，转头就发现这套东西根本解释不了眼前的乱局，更答不出“现代文明该往哪走”这个问题。所以他转头往回翻，从启蒙运动一路捋到2004年，想把这几百年里人类意识形态、观念、信仰的变化摸透，从老传统里挖出一条能走通的路，给全人类找个方向。

标题叫《施特劳斯时刻》，不是随便起的。2004年那会儿，他觉得全球政治刚好踩进了施特劳斯预判的节点里，很多之前解释不通的事，用施特劳斯的哲学和法学思路，一下就能捋明白。

上一期我们聊到，二战后到2004年这60年，西方一直活在“历史终结论”的幻觉里，觉得美国这套模式能通吃全世界。直到9·11砸下来，他们才醒过来——这个世界根本不是他们想的那样，还有无数完全不同的社会结构、文明形态和信仰体系。彼得·蒂尔直接下了判断：过去60年资本主义给西方搭起来的这套价值体系，在2001年9月11日这天彻底被证伪了，根本没法靠它实现什么“历史终结”。

那接下来该从哪出发？我们要去哪？全人类的思想体系到底哪出了问题？大家的信仰哪出了问题？从1648年到现在，400年现代社会走下来，为什么人类还在打仗？为什么和平、自由、民主这些喊了几百年的东西，到现在还没落地？

他在文章前半段先点破了一个藏了400年的秘密：从中世纪结束、启蒙运动开始，人类就把一个最核心的矛盾给悬置了——理性和宗教的冲突。之前大家的信仰是一元的，从犹太教到基督教，再分出东正教、新教、清教、路德宗、加尔文宗这些分支。旧的一元信仰碎了之后，大家没彻底丢掉信仰，只是故意绕开了这个问题：我到底信神，还是信科学？这个矛盾从400年前拖到现在，从来没被真正解决过。

你看美国，嘴上说自己是基督教国家，真拉个美国人坐下来聊，他根本说不清楚自己是信上帝，还是信纯粹的科学唯物主义。不止美国，所有完成现代化的国家，几乎全是这个状态。就像咱们中国人，一方面骨子里信“家”，觉得这辈子拼尽全力，就是要对家人负责、给家族争光；另一方面又觉得社会要往科学的方向走。你真问他，这辈子干活到底是为了推动科学发展，还是为了老婆孩子，他也答不上来。

彼得·蒂尔说，从美国建国那天起，整个现代社会就达成了默契：别真去掰扯宗教和科学谁才是终极答案。你把这个问题绕开，等于直接把人性的问题给悬置了，人性的信仰问题也跟着悬置了——你到底信基督、信安拉、信科学还是信AI，没人敢往深了聊。

文章里第一个拎出来聊的思想家是约翰·洛克。上一期我口误了，他是英国人，不是美国人。但他的思想是美国建国的底层地基，整个美国的政治体系、意识形态，后来能领先世界统治秩序30年，根子全在洛克这儿。

洛克从这个“悬置矛盾”的思路里，搭出了一套所有现代公民都能接受的意识形态，最后直接落地成《独立宣言》里的三条：生命权、自由权、追求幸福的权利。彼得·蒂尔说，这三样东西在现代社会之前根本不存在。旧时代不管是宗教传统、封建传统还是帝国传统，只要求你奉献——奉献给上帝、奉献给帝王、奉献给祖宗。从《独立宣言》开始，人类第一次把这三样东西，当成所有人必须捍卫的核心权利。这在当时是独一份的，之前几乎没有思想家把这三件事摆到这么高的位置。

美国靠这套思路，绕开矛盾闷头发展，一路走到现在。但问题就出在“绕开矛盾”这四个字上——你聊不清楚才会选择搁置，可矛盾不会自己消失。彼得·蒂尔2004年就说，这个矛盾一直明明白白摆在那儿，9·11就是它炸出来的第一个大坑。放到今天看，20多年过去，人类社会根本没变好，矛盾只是换了个样子，从当年的宗教冲突，变成了现在我们天天面对的科技和人文的撕裂。

上一期聊洛克聊到一半就到点了，今天我们接着往下走。之前聊到，洛克搭建的现代国家，表面看留着基督教的所有外壳，骨子里早就把宗教的内核给抽走了。美国现在大部分人嘴上还是说自己信基督，彼得·蒂尔自己也说信，但我一直存个疑问：一个受过最顶尖的哲学和法学训练，天天在资本和权力场里摸爬滚打的人，他的信仰到底是什么样的？他的信仰怎么和现代社会的逻辑捏到一起？他为什么从来不肯把自己的信仰说透？这个问题我们早晚要聊清楚，今天先顺着他的文章往下走。

上一期最后落点在这儿：只有少数守旧的道德家会纳闷，一个明明白白建立在基督教原则上的国家，怎么会偏得这么远？但他们从来没想过，这种慢慢偏离的过程，从最开始就写进了美国的建国基因里。

你肯定也好奇：美国明明是打着基督教的旗号建起来的国家，现在怎么会变得这么世俗、这么物质、这么资本化？整个社会的道德，怎么会离宗教的要求差这么远？怎么会把自私、享受、贪欲这些东西，当成天经地义的事？彼得·蒂尔直接点破了：这根本不是后来走偏了，是当初设计这套体系的时候，就故意留了这个口子。

文章里写得很直白：在资本主义世界里，你要是揪着真理往死里辩，不管是聊宗教的真理、道德的真理，还是人性的真理，最后一定会干扰商业活动的效率。所以最好的办法，就是把这些问题模糊掉，甚至直接抹掉。霍布斯当年直接把人类所有复杂的情绪，全归结成了对权力的渴望。

这话放到现在看，太扎心了。今天你坐下来开直播，张嘴说“我们今天来聊聊真理”，弹幕里肯定一堆人笑你装。为什么？因为大家默认，聊真理就是不务正业，聊真理就没法赚钱。20多年前彼得·蒂尔就把这事看透了：资本主义的逻辑，就是不允许你揪着真理不放，你聊透了，整个商业运转的链条就卡壳了。

霍布斯说，人所有的欲望，不管是对财富、知识、荣誉的追求，最后全是对权力的追求。这里说的“权力”是power，财富、知识、荣誉，本质上全是权力的不同形态。你想赚大钱、想当顶尖学者、想拿行业第一、想拿诺贝尔奖，最后本质上都是想证明自己拥有power。放到今天看，这个逻辑完全说得通——不管你说自己追求审美胜利、价值观胜利，还是财富胜利，绕到最后，全是对权力的争夺。

后来洛克在《人类理解论》里，把这个“权力”的概念拆得更细，直接把人身上独有的特质一点点剥掉了。他说，意志是你选A不选B的权力，自由是你照着这个选择行动的权力，理解本身也是一种权力。到最后他甚至说，物质只是能产生特定经验效果的权力，这些效果根本没法告诉你，物质本身的本质到底是什么。

到这儿你就发现，从霍布斯到洛克，他们一步步把人身上所有独有的、和信仰、道德相关的复杂特质全剥光了，最后剩下的，全是可量化、可交易、能直接转化成商业效率的东西。这就是美国这套体系能跑通的底层密码，也是它从根上就往世俗化、资本化一路狂奔的原因。

02

你之前总觉得，自由意志这种东西，是完完全全长在人身上的、独属于人性的特质。但洛克在《人类理解论》里直接给你拆穿了：意志根本不是人性自带的东西，它只是一种“权力”——是你选A不选B的权力。权力是什么？它是社会的产物，是人和人之间互相施加的东西，根本不是你从娘胎里带出来的。

顺着这个思路往下捋，洛克把所有你以为属于人性的东西，全给剥离出去了。自由不是人性，是你照着自己的意志行动的权力；理解也不是人性，你能听懂别人说的话，这本身就是一种权力；甚至连物质，都只是能产生特定经验效果的权力。总结下来就是一句话：在洛克眼里，所有你以为长在人性里的东西，全是权力。

但洛克这人特别鸡贼，他聊这些的时候一点都不激进，从来没跳出来指着所有人鼻子喊“你们全错了，人性根本不存在”。他没直接否定亚里士多德、阿奎那传了上千年的老传统，也没说旧思想全是垃圾。可他悄无声息地，就把古老传统的根给刨断了。

按他的逻辑，我们看一个人的时候，根本看不见他所谓的“本质人性”，只能看见他身上各种权力露出来的表面影响。举个最近的例子，我刷朋友圈看见好多人转某个企业家的访谈，这人在访谈里说，自己在公司里谨言慎行，连表达偏好都要反复掂量。你看他说这话的时候，能看见他的“人性”吗？根本不能，你看见的全是他手里那点至高权力的影子，说白了就是看见他在“装逼”。

彼得·蒂尔顺着洛克的思路往下说：人类永远摸不透自己的本质人性，你非要揪着“人性到底是什么”往死里问，就像争论“最好的调味品到底藏在苹果、梅子还是坚果里”，纯纯是毫无意义的瞎掰。

洛克给我们留下了一个永远解不开的、不可知的人性X。恰恰是这份“我承认我搞不懂人性”的意识，给美国的建国铺了地基——这个地基看着很低，但是特别结实。既然没人能拍着胸脯说自己完全懂人性，没人有资格站在权威位置上去审判别人的需求，那反而催生了经典的自由主义：

✦ 你没法知道一个人心里到底信什么，所以必须给人宗教自由；

✦ 你没法驳倒别人表达自己的方式，所以必须给人言论自由；

✦ 你没法预判一个人会怎么处置自己的东西，所以必须给人财产权和商业自由。

聊到这儿就开始带劲了。原来美国这套自由主义的根，不是什么“天赋人权”的浪漫口号，是从“人性根本不可知”这个前提里长出来的。弗里德曼那句我特别喜欢、之前还发过朋友圈的话，直接把这事说透了：“资本主义只是人类在被抛弃时的行为。”

什么叫“被抛弃”？就是你被上帝抛弃了，被君主抛弃了，被家族和所有传统纽带全抛弃了，你孤零零只剩自己一个人站在世上，没人管你了。这时候你才会去抓钱，你穷得就剩下钱了——这就是资本主义最底层的样子。

当然肯定有人抬杠：那按这个逻辑，儿童的权力怎么界定？精神病人的自由怎么约束？卖淫、卖身体器官、放高利贷、签卖身契这些事，难道也能靠自由主义全放开？洛克的回答特别简单：这些边界问题，咱们先往后放放，先悬置起来。大方向上“人性不可知”这个原则是对的，慢慢靠法律、靠行政一点点调整兜底就行，不用一开始就揪着这些特例把整个框架推翻。

但这里藏着一个绕不开的起源问题，其实就是马克思当年问的那个：你说私有财产神圣不可侵犯，说自由交换的资本主义天经地义，那最开始的原始积累，那些靠暴力抢来的财产，怎么算正当？

洛克又给你打了个补丁：自然状态里的东西根本值不了几个钱，世界上绝大多数价值，全是靠人的劳动和智慧创造出来的。所以你根本不用回头揪着过去的原始积累不放，往前看就行。靠暴力抢财产的人，根本没本事把财富做大，最后他们手里那点东西，在全世界财富里占比微乎其微，根本掀不起风浪。他直接把巴尔扎克那句“每一笔巨额财富背后都藏着一桩罪”给怼回去了：财富不是靠犯罪堆出来的，是靠人的劳动攒出来的，完全是光明正大的好东西。

你看，洛克从头到尾都在干一件事：把所有可能动摇资本主义根基的问题，全给你悬置起来。伐木、挖石油、开矿这些从大自然里拿资源的事，他说这部分占财富总量的比例特别小，不用纠结。就这么着，他给资本主义的正当性，打了一个看起来无懈可击的地基。

但9·11一炸，美国人做了几十年的美梦直接碎了。他们之前以为全世界都跟着西方走完了《威斯特伐利亚和约》的流程，所有宗教战争早就结束了，启蒙运动的光芒已经照遍了全球。结果转头才发现，他们早就把世界上其他地方给忘了。

启蒙运动在不同地区的推进速度天差地别。西方之外的大片土地，根本没进入他们想象里的现代社会。洛克当年悬置的那些问题——宗教信仰、人生的终极目的，在那些地方依然是社会的核心。哪怕到了2001年，对很多人来说，最恐惧的根本不是现世的死亡，而是死后的审判。

彼得·蒂尔点出了整个冲突最扎心的地方：西方把宗教和理性的矛盾悬置了几百年，假装问题不存在，转头就发现，世界上还有一半的人根本没绕开这个问题。他们还在为信仰拼命，还在为终极目的活着。你这边全是个人主义、全是享乐至上，人家那边还在为死后的世界赌上一切。这就是9·11之后，西方文明根本解不开的死结。

03

这篇文章写于2004年，距离9·11过去才3年。彼得·蒂尔直接点破了一个真相：哪怕到了2001年，现代公民社会里普通人最大的恐惧，根本不是死亡本身，而是“这辈子没活明白”。前几年我生病之前也天天琢磨这事——别人要么当了大官，要么赚了几辈子花不完的钱，要么成了顶尖学者拿了诺奖，好像人家才算活透了，我自己这一辈子忙忙碌碌，最后啥也没捞着，这就是现代社会普通人最放不下的执念。

但在公民社会之外，在中东那些深陷宗教传统的土地上，人们最大的恐惧完全反过来了——他们怕的不是这辈子没活好，是死后的日子过不好。他们怕自己这辈子没把全部生命奉献给上帝，最后审判的时候上帝不会宽恕自己。这种对“死后生活”的极致恐惧，和我们这边“这辈子多赚点钱、多买几套房就算活够本”的心态，完全是颠倒的。这也是为什么他们对现代西方文明这么抵触：在他们眼里，西方把人性最核心的终极问题直接扔了，所有人都陷在现世的贪欲和享乐里，根本不关心死后的归宿。

结果就是本·拉登直接把宗教战争，打到了一个早就忘了什么是宗教战争的土地上。哪怕是标榜自己是宗教保守派的小布什，都不敢承认这是一场宗教战争。他反复跟全世界强调：美国是一个多宗教共存的伟大国家，我们打的不是伊斯兰教，更不是针对穆斯林人民的信仰。

你看，小布什拼命淡化两边的差异，本·拉登却用最极端的方式把差异拉到最大。他直接把纯粹的伊斯兰世界，和颓废的西方世界摆到了对立面：你这辈子贪恋世俗的爱是错的，为了正确的事业去死，去换另一个世界的荣耀，才是唯一的正道。这就是为什么那些自杀式袭击者，能放着现世的安稳日子不过，心甘情愿为信仰献身——他们根本不怕死，怕的是死后得不到上帝的救赎。

但本·拉登根本不是海德公园角落里对着路人瞎喊的疯子，他是个手握巨额财富、掌握强大军事资源的资本家。洛克当年耍了个鸡贼的把戏，把道德、人性、终极目的这些难题全给悬置了，说咱们先不管这些，先闷头发展商业就行。但本·拉登根本不吃这一套：这些问题根本不能拖，答案明明白白摆在那儿，必须立刻解决。

他的存在，直接把洛克当年打补丁的逻辑戳得稀碎。洛克说，世界上90%以上的财富都是靠人的劳动创造出来的，靠暴力抢来的原始积累根本不值一提，完全可以忽略不计。但彼得·蒂尔直接怼回去：别扯了，石油的绝大部分价值本来就藏在大自然里，人类开采提炼付出的劳动占比特别小。但20世纪里，全世界多达一半的巨额财富，全是靠垄断石油堆出来的。中东、非洲那些靠石油发家的独裁者，靠垄断自然资源就攥住了全世界一半的财富，这根本就是个规模大到藏不住的犯罪故事。连洛克菲勒家族都忘了自己的发家史，当年靠石油垄断攒下的家底，哪是靠什么普通劳动能换来的？

洛克说的那套“劳动创造绝大多数财富”的逻辑，在石油面前直接破产了。彼得·蒂尔也没把话说死，他往回找补了一句：从几百年的长远尺度看，资本主义的规则最后肯定会赢，那些靠暴力和宗教狂热起家的人，最后肯定攒不出足够的财富和技术，根本威胁不到西方的现代文明。但问题是，如果我们短期内就被这些能源垄断者把世界炸没了，你跟我扯几百年以后的事，有个屁用？

就为了最基本的自我保护，我们所有人都得醒过来，重新审视这个世界，去琢磨那些之前被我们当成“奇怪新思想”的东西。彼得·蒂尔这句话太狠了：过去这几百年，根本不是什么启蒙运动，而是人类漫长的智力休眠和失忆期。我们假装把宗教的旧包袱扔了，其实根本没解决理性和宗教的核心冲突，只是把问题全盖起来了。现在盖子被掀开，我们才发现之前走的全是弯路。

当然他也不是全盘否定启蒙运动。你看他现在成了超人类主义的头号支持者，就知道他的思路很清楚：宗教和科学的矛盾不能再悬置了，不能再假装问题不存在，必须一条道走到黑，沿着科学的路往死里走——让人活得更久、脑子更聪明，最后移民火星，用技术彻底解决人类的终极问题。这篇2004年的文章没把话说透，但现在回头看，这就是他后来走的路。

聊到这儿，我们终于要把卡尔·施密特拉出来了。你肯定会问：现在的资本主义世界，物质这么丰富，日子过得这么舒服，大家都忙着赚钱享乐，日子简单又快乐，我们干嘛非得回头去碰那些老掉牙的宗教、人性、终极目的的问题？

施密特直接给洛克的自由主义，递了一个极端的选择题。他承认《威斯特伐利亚和约》签完之后，人类在宗教、美德、人性这些最核心的问题上，永远不可能达成一致。洛克说，既然我们永远搞不懂人性是什么，那就给所有人自由，搞自由主义和资本主义。但施密特直接怼回去：“被这些问题撕裂，被迫选边站队，本身就是人类生存状态里注定的一部分。”

你想啊，洛克说人性不可知，所以唯一的出路是放任自由，给所有人选择的空间。但施密特说，根本不是这样。人性不可知的前提下，人类社会注定会走出两条完全相反的路：你选自由主义，就必然会有人选集权、选独裁、选和你完全对立的意识形态。世界不可能全是自由主义，非友即敌的划分，是从根上就注定的事，根本绕不开。

04

施密特直接把洛克那套“假装人性不可知、大家各玩各的就天下太平”的自由主义美梦给戳破了。他说政治从本质上就是分裂的战场，人类注定要在朋友和敌人之间做选择。政治的高潮，恰恰就是你明明白白把敌人认出来的那一刻——敌人的存在，会逼着你重新面对人性最根本的问题。你根本没法单方面逃避所有政治，你不搞别人，别人就会来搞你。

那些假装没有敌人、假装政治根本不存在的人，全是在自欺欺人。就像1928年签《凯洛格条约》的那帮人，他们宣布所有战争都是非法的，以为靠一纸协议就能把战争从地球上抹掉，最后全成了历史的笑柄。更讽刺的是，当你宣布自己再也不承认敌人的时候，你其实已经站到敌人那边去了，相当于主动帮敌人做事。单方面裁军根本换不来安全，你选择“什么都不做”，本身就是做了一个选择，而且大概率是个错误的选择——你默认了所有人本质上都是好人，默认政治会自动消失，这根本就是政治终结的前兆。

施密特举了两个血淋淋的例子打醒这些人：俄国大革命前，注定要被推翻的阶级，把俄国农民浪漫化成善良勇敢、信奉基督教的完美形象；1789年法国大革命前，巴黎的贵族们天天念叨“人性本善、大众拥有美德”，哪怕1793年的断头台已经架到家门口了，他们还毫无察觉，觉得人民永远是无辜善良的。最后这些人全被自己的幻觉吞掉了，成了革命的祭品。

彼得·蒂尔顺着施密特的思路往下推了一句特别扎心的话：如果没有外星人入侵，地球上永远不可能出现一个政治上完全团结全人类的世界国家。这道理其实特别好懂——一个组织内部的矛盾永远没法靠内部自己彻底解决，必须有一个外部的巨大压迫出现，所有人才能一致对外。没有这个外部的“外星人”，地球上不同的国家、宗教、阶级之间，永远会有冲突，永远会分出朋友和敌人，朋友和敌人的边界一旦消失，内战就会立刻爆发。

施密特还把这套政治逻辑和中世纪天主教的末世论绑在了一起：人类永久的政治分裂，本质上就是“末日审判”这个终极构想在世俗世界的苍白倒影。这个世界注定会走向最终的分裂，一部分人追随基督，一部分人拒绝基督，这种分裂是刻在骨子里的。所以他公开反对中立者、堕胎主义者、火葬主义者和和平主义者——和平主义者以为能彻底避开政治选择，火葬主义者直接否定了肉体复活，等于直接拒绝了下一个世界的终极宗教决定。在他眼里，政治就是不断提醒堕落的人类：生命是严肃的，有些事是真的重要，你根本没法绕过去。

所以他特别赞同清教徒克伦威尔当年谴责西班牙的话：西班牙人是天生的敌人，他们对上帝的一切都怀有敌意，只要你身上有属于神的东西，他们就一定会把你当成敌人。放到9·11的语境里，本·拉登向异教徒、犹太复国主义者和“十字军”宣战——他嘴里的“十字军”，指的就是驻扎在中东的美国军队。施密特根本不会建议西方和本·拉登搞什么折中妥协，他会直接敦促西方发起一场新的十字军东征，就像1096年教皇乌尔班二世在克莱蒙会议上劝诫信徒那样：让耶和华的军队冲向他的敌人，呐喊着夺回属于自己的信仰阵地。

这里必须补一句：卡尔·施密特是实打实的纳粹党员，但他的思想早就超越了纳粹本身，后世很多思想家都从他的理论里汲取养分，我们聊他的理念，不是为了给他的政治立场洗白，而是因为彼得·蒂尔在这篇文章里，用他的思想狠狠思辨了洛克的自由主义，把现代性的底层矛盾给挖透了。

我们来给这篇2004年的文章做个收尾总结。那时候彼得·蒂尔才40多岁，写这篇文章的契机就是9·11。他敏锐地察觉到，21世纪初的全球社会，已经出现了一个根本绕不开的死结：西方文明和非西方的宗教文明之间的冲突，已经不可调和，藏着巨大的风险。20多年过去，这个矛盾没有演变成极端的全面战争，反而异化出了新的形态，但我们今天先不聊当下的事，先把彼得·蒂尔40多岁时的思想脉络捋清楚。

现代社会最愚蠢的地方，在他看来就是：我们从来没有在宗教、道德和科学之间选边站，没有直面理性和宗教的核心冲突，反而直接把这个问题压下去，假装它不存在。从启蒙运动开始，这个问题就从来没被真正解决过，只是被我们刻意悬置了，今天世界上大部分冲突和矛盾，根子全在这儿。

我们不能假装市场经济和资本主义给我们带来了好日子，就可以闭眼不看中东的敌人、恐怖主义者、宗教国家，假装宗教战争从来没发生过。我们必须正视这个问题，回头去翻那些老思想家、哲学家、法学家的著作，重新把“人性到底是什么”这个最根本的问题捡起来——我们就是因为把人性的问题丢了，才搞不清人类的信仰到底该往哪放。

洛克给美国建国搭的思想地基是：人性不可知，所以我们要搞自由主义和资本主义，给所有人留足自由的空间，保护言论自由、宗教自由和私有财产权。这套逻辑支撑了现代文明几百年的发展，但彼得·蒂尔没有直接推翻它，而是站出来思辨和扬弃它：我们刻意忽略的那个终极问题，才是真正重要的——人类到底该信什么？到底该把全人类的福祉托付给科学，还是托付给上帝？

他说过去300年里，全人类把这么重要的一个终极命题直接扔了，还反过来觉得自己是最聪明的现代人，这根本就是自欺欺人。在洛克的自由主义之外，施密特给我们打开了另一个完全不同的世界观：政治分裂是注定的，敌我划分是刻在骨子里的，你没法单方面逃避政治，假装没有敌人，最后只会被敌人吃掉。

当然彼得·蒂尔没有在这篇2004年的文章里给出最终答案，他只是把这个被人类悬置了几百年的盖子掀开了。后来他自己成了超人类主义的头号支持者，沿着“把全人类的福祉托付给科学”这条路往死里走，想靠技术延长人类寿命、提升智力、移民火星，用科学彻底解决人类的终极问题。但直到今天，这个问题依然没有被真正解决，这也是我们接下来要继续聊的事。

写这篇文章时蒂尔刚40岁，现在60多。这篇文章本质上就是他的人生檄文：2004年之后他大概就知道自己要往哪走，想通了为什么要力挺前沿科技、推崇超人类主义，要带着人类往突破现有边界的方向狂奔。这篇文章里藏着他所有选择的逻辑，你把这几期内容串起来听，他的意识形态导向就会越来越清晰。

他从一开始就反对西方左派“靠撒钱就能解决所有社会问题”的空想，这套思路贯穿了他所有的商业和政治选择。今天我们的内容就先到这里。